略谈龙泉传统宗教寺庙的变迁

摘要：龙泉地处浙南瓯江上游，唐宋时商贸空前繁荣，境内传统寺庙蔚为大观。随着朝代更迭，传统寺庙发生了巨大变化。文章根据历史文献和实地考察资料，略谈龙泉传统宗教信仰的基本状况及宗教场所的历史变迁。

关键词：龙泉;寺庙;变迁;

龙泉于唐中期(759年)置县，属处州。宋元时青瓷大放异彩，龙泉成为闽浙南北商品的集散、互市之地。古时城内铺面八百间，经营各类商贸，经济文化空前繁荣，故有“驿马要道，商旅咽喉”和“瓯婺八闽通衢”的美誉。所谓百业兴而僧道随，龙泉历史上高度发达的商贸，促使地域文化与外来文化不断交融吸收。唐宋之际，琳宫梵宇开始在境内大量兴建，而后各朝或有新的发展。而今，这些历史寺庙或消失，或重建，可谓历经风雨、跌宕起伏。现境内虽保留着众多寺庙遗存，但数量规格、历史地位、信仰体系均发生了显著变化。

1 历史概况

龙泉涉及传统宗教寺庙的历史资料十分有限，留下的文献也较少，主要以明、清府志及县志为主，其中明成化十八年(1482)修《处州府志》记录该县宗教类寺庙建筑64处(寺院62处、宫观2处，未记庙宇);清乾隆二十七年(1762)修《龙泉县志》记录该县城乡共有大小寺庙宫观127处(寺院62处、庙祠49处、庵堂9处、宫观7处);清光绪版《龙泉县志》记录该县城乡是类建筑更达196处(庙祠93处、寺院72处、庵堂23处、宫观8处)。从文献资料来看，历史上龙泉境内传统宗教寺庙建筑数量庞大，类型丰富，包含寺、院、庙、宫、观、庵、堂等多种形式，所祭拜之神更是类别繁多，归纳起来主要有三大类：佛教、道教和民间信仰。

1.1 佛教类寺院

佛教在龙泉历史较为悠久，是境内影响最为深远的宗教。佛教于隋朝传入该县。唐、宋之际，随着龙泉建县及青瓷的兴盛，佛教在龙泉发展空前，大型寺院不断兴建，境内较为著名的寺庙大多于这一时期建成。其中，建于唐大中五年(851)的崇因寺、后晋天福年间的集福寺、清修讲院以及后周显德七年(960)的金沙寺被称为龙泉古城四大名寺，龙泉一度成为佛教在浙江影响较大的重要地区。据历代县志统计数据，佛教类的寺院数量一直较多，占据相当比重。隋唐以后寺逐步成为我国佛教建筑的专用名词，禅院一般为禅宗寺院，教院为天台、华严诸宗寺院之统称，“讲院”比一般禅寺高一层次，可开经筳、设讲席，为僧众讲读佛教经典。同样，龙泉佛教寺院也基本以寺、讲院、教院、禅院类型为主，代表的寺庙有崇因禅寺、集福教寺、相严教院、清修讲院等。其祭祀对象基本统一明晰，主要为释迦牟尼、观音菩萨、十八罗汉等沙门系。如昔日龙泉西乡四大禅寺之一的相严寺，“相严寺占地数十亩，大雄宝殿供奉三世佛，殿后是玉跐鳖首的南海观音”

1。又如城内崇因禅寺：“卢舍那佛坐宝莲，华居其中央;文殊、普贤骑狮子象，翼其左右;帝释天众，东西对列”

2。从其供奉神像看，这类寺院为佛教类无疑。通观这类佛教寺院，其整体规模较其他庙宇明显更大。从民国时期寺庙调查表“房屋规模间数”一栏中可以看出，以寺为名者房屋数量基本为10～30间，而其他庙社基本在5间以下。宋代何澹《崇因荐福禅院金光明阁记》载：“崇因荐福禅院者为龙泉巨刹，地四望均而琉璃金碧之所，焜耀俨然真天人居也。”明代郑奎光《重建集福寺记》载：“晋天福间建集福寺于山下，雄宫伟殿，金碧辉煌，诸刹丛林不能与之争胜。”北宋杨亿《金沙塔院记》载：“凡堂以陈宾主之次，虚室以备宴息之所;高门洞启，回廊翼舒，庖厨载严，井树攸设，举其成数，凡四十间。”这些文献记载，无论从数量比重还是兴盛规模看，均反映了佛教在龙泉历史朝代中占据重要的地位。

1.2 道教类宫观

道教是汉族传统宗教主要信仰，同样在龙泉影响深远。文献中有槲衣仙的记载：“槲衣仙，西汉间，结庵于凤山之巅，持守雌抱一之道，童颜黑发，不御饮食。人或问其寿几何，但答曰‘八十岁也’。种种有异术，赤乌中，忽坐宫前槐树上，俄祥云四合，天乐鸣空，遂飞。”

3这是龙泉境内关于道士的最早记述。唐宋是龙泉道教文化发展的重要时期，尤其在北宋时期，龙泉境内的万寿宫更成为国家祈天永命之地。清代时，随着朝野重佛抑道，道教逐渐转衰，相关县志中有关宫观类的建筑数量极少，明代记录的只有隐真观、报恩观孝宫(万寿宫)2处，清代又多了合真观、真常观、演庆观、东岳宫、丽阳宫、太阴宫，总共也就是8处。道教以鬼神崇拜为基础，具有浓厚的万物有灵论和泛神论特性，不断融合儒释及民间信仰，将其吸收纳入道教体系。因此，道教供奉的神灵较为宽泛，更与民间信仰难舍难分，难以单纯归类。例如，五显大帝是龙泉境内尤为突出的信仰神祇，原为福建等地的民间信仰，传说玉皇大帝封其永镇中界，从此万民景仰，有求必应，成为道教著名的神灵。虽然龙泉县域内正统道教宫观为数不多，但在不同历史时期其地位和影响也全然不同。“崇宁间，住持吴应能以符水遇徽宗，赐号竗应先生，出内帑营缮，伟丽倍前，御书天宁万寿之宫以宠之，应能复卜宫后吉地请构皇帝本命殿，仍赐紫霄介福殿额及圣像，拨三衢田十顷，给御用金器皿，置卫兵，勒令郡县官岁时朝谒，宠遇隆盛。”

4由史料可知，崇宁、大观之际，处州道士吴应能受到皇帝重视，徽宗出财政营缮，并赐额为“天宁万寿宫”。时任门下侍郎的何执中受命作《天宁万寿宫记》：“帝亮其诚赐号竗应先生，而以其居为天宁万寿宫，大其基构门闱殿寝，穷极宏丽，斋庖宾馆修廊奥室钟，有楼经有阁，无不完备。又从其请即宫之吉地建皇帝本命近侍由中以总其事，选干廉不扰之吏临督，秋毫无所取于民役，不旬月而不知病，而灵坛秘字赫然一新，凡为屋以楹计者三百六十九。”在龙泉，由皇帝赐名、宰相题记而兴修的建筑实为少见，而万寿宫为“帝亲洒翰墨题宫二牌”、赐“御书画、法严宝剑”，还派官吏临督，建筑完工后赐“道藏经四千五百五十一卷”、赐“田十顷”，又下旨“使臣执中为之记”，还“置卫兵，勒令郡县官岁时朝谒”，可见此观在宋时深受朝廷重视，享受极高的等级，影响较大。因此，道教在龙泉的地位具有典型的时代阶段性，同时因与民间信仰相互交融，难舍难分，道教文化遍布于庙社高堂之中，具有广泛的渗透性。

1.3 民间信仰类社庙

龙泉属吴越之地，民间信仰表现得更是蔚为大观。早在唐代便已兴建了许多民间庙宇，直至今日，民间社庙更是数量庞大、遍布乡野，成为境内最普遍的宗教场所形式。光绪版《龙泉县志》记录庙祠93处，数量约占所有宗教寺庙场所半数，而这些社庙中供奉的神祇五花八门，种类庞杂。龙泉地处浙南山区，“九山半水半分田”。面对险峻的地理环境，龙泉先民在冲破自然条件束缚的过程中，对超自然力表现得尤为渴求与敬畏。同时，宋元时期龙泉融入“海上丝绸之路”，跻身于海洋经济的大潮中，在特定的自然环境与时代背景下，自然诞生或吸收外来文化，形成了境域内庞大的民间信仰体系。由于龙泉历史上重手工业、重商、重农林，其民间信仰多与劳作、行业、生活与愿望息息相关，其中供奉的神明既有祖先、圣贤，又有历史上真实或传说人物，因其公益行善，深受百姓爱戴而演变为神。在这些祭祀的神祇中，既有普遍流传的天妃娘娘、关公、平水王、陈夫人、马夫人等，如“崇福庙在南乡黄南庄，祭古田陈圣母”。陈圣母又称“陈十三娘”，其在浙南闽北一代广为流传，祭陈氏夫人的庙宇普遍存在。此外，又有龙泉特有的神祇，如灵顺庙祭拜的便是地方的人物传说：“在治北花楼下，庆元间邑人建，有周将军者系庙之部神，南宋时金人欲渡江，未能，忽遇将军，自称括苍龙泉人，卖马数百匹，敌戏间曰：汝马能渡江忽?将军曰：然。遂驰驱水上如践平坡，敌喜，倍价买之约。先渡骁勇，至半江，忽见周将军旗号于云影中，诸将士辄沉没，所乘之马皆剪纸成者，浮江而下制置，赵戣上其事，封翊应侯，诰敕今存。”

5又如城内的义泉庙，其供奉的神祇亦是本地的叶氏侯王。传说他为境内十九都武潭人，平日靠挑菜到街上贩卖，卖完后常将菜篮投入城内的义泉井中，回家时正好于武潭溪取回。忽有一日，叶侯自己跳进井内，三天后其尸体出现在武潭溪边，乡民将他埋葬，并塑其像立庙祭拜。后来井中常有妖蛟作祟，泉水沸腾，乡民将其像立于井口才得以平息。总而言之，相比其他释道类宗教场所，龙泉民间信仰的社庙具有数量多、规模小、神祇多样的特点，并与道教相融合，充分体现了龙泉民间信仰文化的包容与丰富性。

2 变化状况

近现代以来，龙泉传统宗教寺庙状况随着时代变迁发生了天翻地覆的变化。民国二十九年(1940)《龙泉县寺祠庙庵观调查表》显示，记录有83处寺庙建筑(属未完全统计)，每处寺庙根据规模不同均有1～5名管理人员，或为住持、庙祝，或为佣工，每处寺庙都有神会业产。而寺庙与人民生产生活更是密不可分，在社会关系中发挥着重要作用。民国初期城内许多旧式学堂改为学校，而神会和寺庙财产是办学经费的重要来源。如民国二十七年(1938)，拨圣潭庵寺租10石为县立安仁口乡村初级小学经常经费。在民国二十九年(1940)的龙泉县地图(图1)上，县城中以寺庙命名的巷道不在少数，有十余条，如西寺巷、华楼社街、义泉社巷、五显庙巷、西堂社巷、荷花社巷、下夫人庙巷等，可见寺庙对于民众思想与生活的影响根深蒂固。同时，寺庙作为政府管辖的对象，因执行相对容易，往往被征用作为学校、办公场所使用。如民国二十八年(1939)四月由县政府筹建创办的县立简易师范学校，校址设立于安仁镇常乐寺，民国二十九年(1940)八月，校址迁移至城内东升街之东大寺，民国三十四年(1945)十月，再迁金沙寺办学，民国三十五年(1946)八月，又迁移至城内孔庙。特别在抗日战争时期，省内许多单位迁驻龙泉，民国档案资料显示有二十余处机构驻地办公场所设在寺庙内。由此可以看出，寺庙在民国时期经济社会发展及文化建设方面起到了一定作用。

直至中华人民共和国成立前，城区范围内该类建筑物仍有70余处，占地总面积不少于1万平方米。中华人民共和国成立后土地开始归还农民，许多寺庙逐渐被改建使用或分配给百姓居住。在20世纪五六十年代，许多寺庙被严重破坏。1956年，为修建县城街道，县人民委员会部分领导人以“废物利用”为由，未经上级批准，先后拆毁金沙寺塔和崇因寺双塔，取砖铺路，并损坏塔内经卷、绘画、佛像等大量文物。而后由于文物保护观念薄弱，在城市发展建设中许多寺庙被拆除，以城区范围内寺庙调查为例(表1)，在20世纪80年代，文献中记录的寺庙大部分已经消失。直至今日，城域内留下的寺庙遗存更是屈指可数。经全国第三次文物普查，现全市保留清至近现代寺庙宫观185座(未含宗祠)，寺、庙、社、殿、堂、宫、庵等形式均有涉及，但境内正统的佛教寺院数量越来越少，基本上是规模较小的庙社、殿堂为主的道教及民间信仰场所。从数据上看，宗教类型及分布情况都发生了较大变动。以佛教寺院遗存为例，目前以寺或院为名的宗教遗存只有7处，为上锦昴山寺、上锦鉴心寺、岭根相严寺门楼、上南坑回龙寺院、野窖圣果寺、清修寺、竹坑大堂寺，所占比重与历史相差甚远。究其原因这类寺院规模宏大，始建年代较早，维护管理成本较高，在不稳定背景下，如缺乏官方扶植和民间捐助，极易导致荒废消失。尤其在特殊时期，这些建筑体量较大，易被征收利用，而在使用中又难免对其进行改造更新，通过反复的改拆建必然会造成不可逆的破坏。相对于城区内的寺庙而言，由于城市发展建设，其保留下来的可能性更小。21世纪以来，在宽松自由的宗教政策环境下，随着人民经济生活水平的提高，老一辈民众对宗教寺庙文化的需求热情高涨，许多历史中消失的寺庙开始重建，中镇庙与华楼社(原名灵顺庙)是龙泉城内历史悠久的庙宇，原址在天后宫北侧，两庙紧邻，在20世纪60年代城市建设中纷纷被改建它用，1993年经信众集资将五显庙与华楼社合并重建，2003年由于旧城改造拆迁，庙社又新建于城南金沙垄赤狮山，而庙社中便供奉着中镇庙的五显大帝和华楼社的周将军神像。像这类因庙宇消失其祭祀神被紧邻庙宇收并兼祭的情况不在少数，西街乌石社主祭鲍公，兼祭的子孙娘娘便是附近原子孙堂的祭祀神。

3 结语

寺庙是传统宗教信仰文化特有的载体，尤其在封建社会，更是社会生产生活、百姓精神文化不可或缺的重要组成部分。历史上龙泉境内寺庙数量庞大，儒释道与民间信仰均衡发展，不断融合，共同促进了境内寺庙宗教文化的繁荣昌盛，呈现了龙泉宗教文化的多样、包容与开放的特性。中华人民共和国成立后，受破除迷信及政治运动的影响，而后又面临城市建设发展，传统的寺庙受到了较大程度的破坏，尤其是佛教寺院的消失，导致境内原有的宗教结构发生改变，出现了以道教、民间信仰为主的宗教状况。当代许多寺庙的合并重建，使祭祀神祇也进行了重构，各传统宗教界限不再划分得很清晰，更多的是儒释道与民间信仰高度融合，遍布于各庙宇之中，呈现出多教合一的融合发展形态。

注：部分数据引用龙泉文史资料第四辑《龙泉城区寺庙祠坊陈述简述》

注释

1龙泉市育才学校文化遗产陈列馆.龙渊古迹寻踪[M].杭州：浙江人民出版社，2012：101.

2顾国诏，等.龙泉县志：卷十二：艺文[M].1878(光绪四年).

3顾国诏，等.龙泉县志：卷十：方外[M].1878(光绪四年).

4顾国诏，等.龙泉县志：卷四：宫观[M].1878(光绪四年).

5顾国诏，等.龙泉县志：卷四：庙祠[M].1878(光绪四年).