坛经读后感

第1篇：坛经读后感

《坛经》读后感

从前看的书，基本与佛教无甚直接联系，仅有的了解就基本来自课本与老师。所以纵将《坛经》看完，也只是有些模糊的感想罢了，称不上是读后感，随笔更适合。

作为一个大多数国民均为无神论者的国家，众多西方国家素来视我邦为没有信仰的可怖之人，实则不然。佛教于西汉时期传入我国，到魏晋时期才逐渐显露其影响。此时，中国的儒学正统地位、宗法制、祖先崇拜等观念早已深入人心。是以国人重伦理，重现实功利，风行多神崇拜。已故的功臣、虚无的灶神、风伯，甚至蛇、龙等均可为人们所供奉;是以统治者用皇权至上，君权神授等天人观念教化民众。佛教纵在外有千般好，要在中土传播也要先合军权，再融儒道。

待到禅宗出现，与之同期的还有华严宗、法相宗、净土宗等，但历经时间的磨洗，只有禅宗和净土宗最终长久流传，香火不衰，这与他们顺势而变的修行方式等不无关系。

《坛经》是一代宗师惠能的言行录，也是禅宗的理论基础。其在整体上倡导自怔自悟，自我解脱，并以让人自信、自立为倡导目标。

国人相当看重寿命，而禅宗不否认人人皆可成佛的可能，甚至还不止一次在其教义中表示若一念顿悟，皆可成佛。另外，就如同孟子强调人性本善一样，《坛经》中不止一次表示人们先天具有成佛的本性并没有任何差别，尤其开篇明言道：“善知识，菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。”简单来说就是成佛不过是自我本性的显现。同时，禅宗还摆脱了其他宗教所强调的参禅打坐的繁琐形式，修身是可于一切行动、言论、思维活动中完成。

那么又该如何保持自身这洁净无瑕，未被世俗间尘埃污染的心呢?首先，要抛却利欲之心，对现实世界的一切虚妄之物都不应僵化追求，过分执着。其次，要不断内观自己的本性，不断体悟或说是最终要明心见性。尽管明心见性是成佛的标志，却也不能止步于此，还是要运用其解决人们在现实世界中的实践问题。

所以若将信佛看作是不与任何事物发生联系便是错的了，因为禅宗的理论也相当重视实践的作用。在口头上说不追求、不计较十分容易，若没有相应的行动与之契合，也无法成佛。于是，《坛经》告诉我们：要时时刻刻保持向善之心，遇事要通过自我调节来保持本性不变。那么，何为自我调节呢?其中一种方法便是忏悔，惠能祖师在宣讲佛法时专把忏悔列作一讲，重要性可见一斑。

什么是忏?什么是悔?最准确的理解自然是原文：忏者，忏其前愆，从前所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过，从今以后，所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。

做到此上，便是将自身所有的“觉”、“正”、“净”与禅宗所传达的“戒”、“定”、“慧”相合，立地即可成佛。

现在，会拜佛求平安的人不少，可信佛的人却不多，大多是有求于佛，为了将自己心中的渴望与不确定找一个寄托，才劳烦自己的双腿双手，给香炉里添加那么几柱香。并不是说只有信徒才能上香，而是觉得，佛经若用平常心读来，视作一本启迪智慧的书也无不可。每天面对灯红酒绿、纸醉金迷，会感到浮躁实属正常，这时看几页佛经，将自己暂时从俗世琐事中脱离出来，回想自己的所做，若过于急功切利，是不是也能及早醒悟，尽快以平常心对待生活呢?

第2篇：坛经读后感

在上课时，老师引用的那两首偈语----- 神秀禅师的“身为菩提树，心如明镜台，时时勤拂试，勿使惹尘埃。”六祖慧能禅师的“菩 提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”六祖认为佛性本来清净的那个心也是不能执着的，也是空无自性的，如果真的认为的个实有的佛性、佛心，那就错了，你就得不到、也认识不到真正的佛性和佛心。“本来无一物”——这不是“一切法空”嘛。所以，可以看出两个人的境界不一样。

“应无所住，而生其心。”--------这句是使六祖慧豁然开悟的一句，也是六祖坛经中的中心句。我觉得最应该搞懂无所住什么?生什么心?所以可以看出，应无所住”是体，“而生其心” 是用，用不离体，体不离用。要把“应无所住”的心生出来，不住于情，不住于爱，不住于有，不住于空。云何生心?即生吾人本具之妙明真心，就是生悲愿无尽之菩萨心、菩提心、慈悲心、平等心、利他无我心。

“佛曰见性，而自性本有，不生不灭，不增不减”。我们的心，本就是澄澈而空灵的，只因有了太多不自知的执着，我们的心为自己所束，心灵被捆绑在了地面，不再轻盈。而我认为，这些执着多源自最常有之情感，喜爱与憎恶，因喜爱而生贪欲，因憎恶而有嗔怒。许不能自性常现，但我们能像神秀所言“时时勤拂拭”，“除却自性中不善心、嫉妬心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶”。让我们

的心灵成为一面明镜，不被污秽侵染，也不为花所羁绊，映照一切，却不染着。

“众生皆有佛性，人人皆可成佛”，让我明白人人都有做佛的德性，人人都可能成佛的真理，从而更加坚定了自己学习念费的信念和信心。其中“菩提般若之智，世人本自有之”，“世人性本自净，万法尽在自性”。说到这里，我想问，既然佛性人人都俱备，人人都可以成佛，为什么这么多人都在受苦，不能成佛呢?当我读到：众生之所以未能成佛，“只缘心迷，不能自悟”，“只缘迷悟不同，所以有愚有智”。我的理解就是，世人虽有佛性却不能成佛，长期受苦不能解脱，就是因为“世人愚迷，不见般若”。凡人太贪念遮掩了我们的清静佛性，使佛性无法显现，也无法成佛。

六祖以“不二法门(不二就是不一，不可以说不二就是一)”的道理来回答了对此产生的种种疑问，这是无上佛法与那些似是而非见解的分水岭，也是修证佛法的一 大难关。如果问什么是“见道”、“破参”，对不二法门的领悟 与否可以说是一个里程碑。禅宗的见性、开悟等等，都可以说是对不二法门的领悟。佛法是不二法门。有两样法就不是佛法。“唯此一真实，余二皆非真。”一切众生都有佛性，而且具足完满不欠分毫，还须要去修证吗?自性本不动摇，还需要去“定”吗?自性本自清净，还需去律范吗?自性本不生灭，还需要去解脱吗?

“仁者心动。”那个动的东西就是你的心，是你的心把这一切联系起来了。憨山大师在五台山入定时，由于风太大，定不下来，妙峰对

他说，境由心造，是你自己的心没有静下来啊。如功夫专一，只到那一个时间点上不动--本来的那一念显示出来之后，就可以听不见了。内心就是外境，外境就是内心，整个宇宙与我融为一体。

“法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛唯传本体，师师密付本心”。“以心传心”是什么意思呢?就是把我的心传给你，你以你的心受之，以心传心，以心印心。禅宗的这种传授方式，并不是强迫灌输，不是用什么方法勉强你开悟，必须是自己“自悟自解”。 “师师密付”因为这个法不是用语言文字表达得了，所以老师传法时采取秘密的方式。但是，认为其中有秘密，五祖传六祖时传了密法传了“修命”的秘诀等等，都是在外面乱猜。

对于我们初学者来说，正确的宗与教是一体的，缺一样均不可能究竟。就象我们佛教的义理懂得再多，若不选择具体得当的方法进行实修实证，我们也绝不会成功。再进一步说，如果我们入佛修了，仍不明白“不二”的原理，不肯一门深入，今天认为这个法子不得了，明天又认为那个师傅不得了，或今天以为显宗不行，密法才好，一会儿又反过来以为密法不行，显宗才好，如是等等，都是“一场空”的动因。

第3篇：坛经读后感

最近我读了一本名为《坛经》的书籍，在看了之后，感觉心中的震撼是非常大的。全书共分为自序品、般若品、决疑品、定慧品、坐禅品、机缘品、顿渐品、护法品、付嘱品这几部分，它在我国的佛教历史上具有举足轻重的位置，那么，何以为经?何以为论?根据佛教的习惯，只有记录的释迦牟尼言论的书籍才可以命名为经，而后人所有的感悟只能命名为论，举个典型的例子，比如我们所熟知的唐三藏，去西天取的是经书，而后回来自己有所感悟，写出的书，命名为《成唯识论》，这也可以说明《坛经》的重要意义，我们有必要去认真的研读一下。

在第一部分自序品中，主要讲述的是慧能大师对自己的介绍以及得法的因由。大师在这一部分中提到"应无所住而生其心"，在读到这一句时，我的感触很深。那么，这句话究竟代表什么意思呢?个人认为应该理解成我们在做任何一件事情，做任何一个决定的时候，都应该能做到不多取，不舍弃，换句话说就是对一切事物能做到不执着，顺其自然。但是，说起来容易做起来很难，真正做到不执着于任何事是基本不可能实现的。如果在做一件事的时候特意要想着顺其自然的话，那这本身又是另一种执着了。另一句"菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。"，对于这句话，我的理解就是人人平等，人的本性都是清净的，都是纯洁的，只要你有了佛心，就能成佛。联系到现实生活中，每个人出生都是善良的，所谓人之初，性本善，只要我们在今后的生活中能有一颗向善的心，我们都可以成为善人的。我们看佛经是为了要解开苦闷，从而得到快乐，要把学到的佛法应用到现实生活中。还有一句"法则以心传心，皆令自悟自解"。那么什么是以心传心呢就是我把心传授给你，你要用心去接受。这种传授的方法并不是强制你接受某种思想，而是要你自己去用心领悟，也就是需要"自悟自解"。我们现在学习的课程都很难，老师传授给你的东西是需要你自己去消化理解的，并不是要去死记硬背，只有这样，才能真正的领悟老师教给你的东西，融会贯通。

在第二部分般若品中，法师提到"若识本心，即本解脱"，个人理解就是要真正的快乐起来，就要认识到自己内心，按照自己的真正想法去做，只有这样才能开心，快乐，得到真正的解脱。比如我们现在在学校学习，身边有很多的诱惑，我们到底是被诱惑吸引，还是抵制诱惑，向着我们心中的目标前进，这完全取决于我们自己的心，心里是怎么想的，我们就去怎么做，不要在意其他人的想法。

在第四部分定慧品中，有这样一段"诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定，各别。作此见者，法有二相，口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相"。这段话的意思是说，你们不要迷惑，说禅定智慧有分别的、其实禅定智慧是没有分别。禅定是智慧的体、智慧是禅定的作用。智慧运作时，内心湛寂不乱、禅定便在智慧中。正当禅定时，心中清楚明白、智慧已在禅定中。这其中的关键就是定慧平等学习受持。学习的人、不要说先习禅定后发智慧，或由智慧引发禅定、因为两者是不同的，有这样见解的人、便是见得真理有二相了。口中说好话、心内不善，空有定慧的言说、而禅定智慧是不均衡。如果心口都是善的，表里如

一、即是定慧均等。自己明白去舍己利群，诤论先后的，即同凡夫。不断诤论的，增长我法二执、不离我、人、众生和寿者四相。

我对这段话的理解就是，我们要做到禅定和智慧的平衡，禅定个人认为代表心中的善念，而智慧则代表才学，两者要平衡的发展，否则我们所掌握的才学将会变成毁灭人类的武器。

看了我的这些感想之后，很多人肯定会问，我们究竟为什么要学习佛法，它能给我们带来实际的好处吗，能提高我们的学习成绩让我们不挂科，得奖学金吗?虽然物质条件对于我们的生活来说是很重要的，但是如果不能有一个好的精神生活，那么一切都是空谈，不能帮我们消除人生中的痛苦。从而，学习佛法的目的正是在此，它可以给我们的人生指出正确的方向，我们依照佛法去办事，能够使我们有一个健康的心态。因为这个原因，我们可以说，学佛就是让我们得到幸福的生活。在我们现在的社会中，有很多人都是有心里疾病的，很多人都会去找医生帮助解决，但是医生只能是缓解你的病情，并不能去掉病根。

那么我们就想知道，心理疾病究竟是怎么产生的，因素有很多，例如：贪心、嗔恨，痴狂等等。所以我们就要从佛法中寻求解决问题的办法，通过修佛法来除掉贪嗔痴三念，从根本上解决心理疾病，使我们的内心保持一种清净的状态。

如何才能使我们的心保有清净的状态呢?

如果我们想的太多，心就会变得复杂，随之而来的烦恼也就会越来越多。如果我们把佛记在心中，那么心里的复杂的想法就会变少，心理负担就会越来越少。究竟为什么一个人会不开心?原因就是心里装满了太多太多的事情，去跟别人相比，使自己的内心被压迫着。在现实生活中会有这样的例子，当我们满腹心事时，是想笑也笑不出来的。反过来，如果我们的心没有任何负担，就能真正的开怀大笑了。

正因为这样，我们就更要学会控制自己的内心的想法。僧侣手中的佛珠的作用就是帮助他们控制内心的躁动，每当心中焦虑的时候，就去数佛珠，诵佛经，内心就会渐渐平静下来。在佛家，是有这样一个故事的，一个孩子去放牛，开始时，牛是野牛，所以孩子每天都要跟在牛的后面，时时抓着牛的绳子，稍一疏忽它就跑得无影无踪。孩子就天天训练这头牛，吹一下哨子，就拉一下绳子，久而久之，牛变得越来越温顺，到最后，孩子甚至可以骑在牛背上走，当他自己去睡觉时，牛也不会跑掉了。这个故事与我们控制自己的内心是一样的，当我们的内心不安分的时候，我们就会迷失在尘世中，遇见好的东西，我们就要去执着。当我们这样做的时候，心已经不知道在哪里了。所以，当我们这样的时候，我们就需要用佛珠和佛经把心给拉回来，就像牵牛的绳子一样，久而久之，我们的内心就会变得平静。

在我们现在，可能没有佛珠和佛经来帮助我们，但是我们还是要时常的反省一下，看看自己此刻到底在想些什么?看看自己的这些想法是好的还是不好的，即使出现的是不好想想法，我们也要清楚。当我们起贪心和痴心的时候，我们不要跟着自己的心乱跑，让这些烦恼成为我们内心中的主体。我们要培养自己正面积极的念头，好好把握自己心态，把握好自己前进的方向，让我们的内心始终保持一种清明的状态。

最后，我想说佛经是为了培养我们一个好的心态，所谓不以物喜，不以己悲，内心不要受到外界太多事物的影响，在我们的生活中，要时刻谨记这一点，比如曾经的马加爵事件，他的心中积累的太多的嗔恨心，从而导致了他走上歧途。我们要时刻把握并且审视自己的内心，让自己的人生步伐始终走在正确的轨道上。

第4篇：坛经 读书笔记

一灯能除千年暗，一智能除千年愚

——关于《坛经校释》的读书笔记

浙江师范大学 文管121班

顾煌荣 临阵磨枪，仓促之作，多有不足，不知抱上佛脚否?惭愧惭愧。 就此浅谈关于《坛经》前行的几个阶段的学习所得和思考：依止善知识、传五法分身香、行无相忏悔、发四弘誓愿、受无相三戒规、得正见、在生活中修行。

一、依止善知识

“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。”

——《坛经·般若第二》

这句话传达出很多东西，一是世人皆有菩提般若之智，即“一切众生，皆有佛性”，“一切众生”都能成佛，这也是“佛性论”的主要内容，并为佛教大多数宗派奉为真理。往更深入的说，就是“真如源起”思想的体现——永恒的、绝对的、无所不在的、灵明不昧的“真如”是世界的本原，宇宙实体，而由其派出的万事万物(包括人类自身)自然就天生具有佛性，其本身就是“真如”。可以说，禅宗的一切法门都从自性中指授出来。所以万物皆有灵性，皆有善性，自然也皆有怨性，因此佛家说：不杀生。禅宗所说的“直指人性”、“见性成佛”，也都无不在强调“佛性论”的重要意义。

这里我不禁想起朱熹的理气论和陆王心学，当然，除了同是唯心

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主义(宗教若是唯物主义，那就不叫宗教了)这几乎是两个完全不同的理论，但不可否认，自慧能及之后的时代里佛学的盛行对理学的产生及成熟有着或多或少的联系，至少众多好吃懒做的僧侣的出现让之乎者也的士大夫也有了危机感不是?

再说回来，“众生皆有佛性”思想与儒家所谓“性善论”是否有共通之处呢?两者都强调人生而有一颗“好心”，都是善的。估计在道家的理论中也会有关于人性善恶的观点。这可以成为一个永恒的话题，因为没有人知道答案(或者能给出答案的或者其回答能让全世界信服的人还没有出世)，所以可以不断被“打扮”。但若执着于此，于人类福祉而言，实在无甚裨益，苦海漫漫无涯，不如回岸。我比较认同佛家给出这样一个肯定的回答，无关对错，只在做法。

另外，“佛性论”是否可以理解成是佛家众生平等思想的一种反映或者源起呢? 其二是世人虽有佛性，却因俗凡念太多，不能澄净其心，以致心迷。所谓“自性迷即是众生，自性觉即是佛”，“若言看净，人性本净。为妄念故，盖覆真如。离妄念，本性净”。这很好理解，若将心比作红日悬于长空，则尘世各种欲念就如乌云层层遮掩了阳光。所以佛家鼓励多做善事，因为大多数的恶事都由欲念起，而欲念的根由就在过于执着，比如执着于金钱，所以贪污;执着于高位，所以谋权;执着于……而几乎所有善事都是因为不执着，不执着于金钱的人更有可能布施散财，不执着于高位的人更能够摒弃私欲为民谋福利。所以佛家说要多做善事，但经中亦言“造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便

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为功德，功德在法身中，不在修福”，做善事得到的是福报，并不是功德，“功德须自性内见，不是布施供养之所求也”。但我们也实在无需执着于此，禅是灵活的，做善事虽不能直接修得功德，却在做善事的同时，清除了心中欲障，澄澈其性，十分有助于达到“自性觉”的境界。

三是要大善知识的示导。因为禅宗是“一乘顿教”，以顿悟佛心为宗旨，顿悟佛心，明见自心佛性，依通常途径修学，须得诸缘具足，循序渐进，修行很长时间，不是多数人即生能达到的。按法相唯识学

1窃的说法，须精进修行一大阿僧祗劫，登初地见道，才能初见佛性。以为，于一般参禅者而言，这一点并不需要特别强调，也就是不一定要大善知识的示导。第一，佛性可以自悟，基础的禅学可以通过自己体悟得到。第二，大善知识难寻。禅宗讲求“顿悟”，大都通过师徒之间“以心印心”来实现“传教”，错将不够条件者当做禅师，轻信其“冬瓜印子”不负责任的印证，是很容易贻误慧命的。对于一般的参禅者即不将参禅作为人生大事特别对待的一般人而言，参加一个短期的禅修班比“依止善知识”更有益些，好比羽毛球爱好者用一副几十块的拍子可以获得很多的快乐，而对于专业运动员而言，几千的拍子可能都不足够。初衷不同，要求不同，我们大多数偶尔寄托禅学的尘世中人实在不怎么需要大善知识。

二、传五法身香

传五法身：戒、定、慧、解脱、解脱知见。

一戒香，即自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，名戒

1 摘自《<坛经>禅法解读》

陈兵

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香。

二定香，即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。

三慧香，自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶，虽修众善，心不执著，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。

四解脱香，即自心无所攀援，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。

五解脱知见香，自心既无所攀援善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不二，名解脱知见香。2

“传五法身香”不仅对禅宗的学习有重要意义，对我们普通人的道德修养的提高也有重要意义。就个人而言，戒和定是最好做到，也是最基础的两个境界，倘若能做到这些，估计离“随心所欲”的境界也不远了，做一“世内高人”亦可为人生一大乐事。

三、行无相忏悔

“愚人修福不修道,谓言修福便是道;布施供养福无边,心中三恶元来造。若将修福欲灭罪,后世得福罪元在;若解向心除罪缘,各自世中真忏悔。若悟大乘真忏悔,除邪行正即无罪;学道之人能自观,即与悟人同一类。大师令传此顿教,愿学之人同一体;若欲当来觅本身,三毒恶缘心里洗。努力修道莫悠悠,忽然虚度一世休;若遇大乘顿教法,虔诚合掌志心求。”

——《坛经·灭罪颂》

2 摘自《<坛经>禅法解读》

陈兵

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初见“忏悔”二字，首先跳入脑海的是教堂，是神父，是双手交叉握于额前的虔诚信徒。此处且来浅谈禅宗与基督教关于“忏悔”的异同，其主要体现在“忏悔”的形式，“忏悔”的目的，“忏悔”的内容，等等。

就形式而言，基督教没有总忏悔文，教徒一般是通过告解和祷告等形式进行忏悔。禅宗的无相忏悔也一样没有特定的礼忏形式(否则就不是无相忏悔了)，主要是可以归纳为知所犯错、观罪性空、除灭罪过、彻底放下、永不再犯、念念牧牛这几个环节进行忏悔，六祖授戒时还要求信众唱诵三次“忏悔词”——“前念后念及今念，念念不被愚迷染，从前恶行，一时自性若除，即是忏悔。前念后念及今念，念念不被愚痴染，除却从前矫杂心永断，名为自性忏。前念、后念及今念，念念不被疽疫染，除却从前疾垢心，自性若除即是忏。”

就忏悔目的而言，基督徒的初衷颇多。基督教徒的忏悔并不是因为自己犯了错、做了可恶之事而去求得心灵上的安慰和解脱，而是因为对自己的要求趋于完美，所以去“忏悔”;因为对道德完善的向往，所以去忏悔;因为对爱的复活以及同情心的觉醒，所以去忏悔;“忏悔”发端于良心的焦虑和不安，源于自认为以前在言行和思想上的错误。而基督徒都认为这些都是“罪”，所以要通过忏悔来“赎罪”。“忏悔”是彻底放下了骄吝心和虚荣心的内在的自愿和自觉，是心灵对自己的肯定，而不是由外在的压迫和挟制导致的消极的道德反应。3再来看禅宗。禅宗之所以要忏悔是为了在自性中除罪，达到无念、无相、无住的自性本真状态。也可以说，忏悔是为了修功德，这是无相戒的一部分(“今 3 摘自君迁子的博文《基督徒的忏悔》

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既忏悔已,与善知识授无相三皈依戒”)。

禅宗的忏悔和基督教的忏悔，有一个共同点，即二者都关注教徒的内心世界，都通过某种方式寻求罪障的解除。虽然二者的目的不尽相同，罪孽也不可能通过这种简单的宗教形式得到消除，但却可以有效地减轻忏悔人的心灵负担，可以在精神上得到一种“赎罪”，脱离无边苦海。这也和佛家所讲的“放下屠刀，立地成佛”相呼应。我想这也是禅宗虽历经千年劫数而不灭的原因之一，社会愈动荡，时代愈黑暗，生活愈是水深火热，便愈能带来佛教的兴盛。不仅禅宗如此，古今中外的宗教，大概莫不如此。现实的痛苦无法摆脱，只能转而寻求精神上的寄托。当然，禅宗本身所具有的魅力是其得以传承散播的最重要原因。

四、顿悟

“善知识!我于忍和尚处，一闻言下大悟，顿见真如本性。是故将此法流行后代，令学道者顿悟菩提，令本性顿悟。”

——《坛经》

关于顿悟与渐悟。六祖所倡“顿悟”也即“明心见性，顿悟成佛”法门，意指通过正确的修行方法，迅速地领悟佛法的要领，从而指导正确的实践而获得成就。4

禅宗的“顿悟”，实质上是一种主观的精神活动‘它不凭借抽象的理性思维和概念判断进行，而借助直觉思维去获取自我的内在体验，使主客体沟通交融，达到一种契合状态，从而实现对客体的理解认知。 4 百度百科对“顿悟”一词的解释

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都说“南顿北渐”，禅宗中，以慧能为代表的南宗主张顿悟，而在北方，以神秀为代表的北宗提倡渐悟。顿悟和渐悟虽为两种不同的修行法门，但六祖在经中并未直言批判渐悟。事实上《坛经》认为南北一宗，“法即一宗，人有南北，因此便立南北。何以渐顿?法即一种，见有疾驰，见迟即渐，见疾即顿。法无渐顿，人有利顿，故立渐顿”，只是渐顿为小根器人所做，顿悟则需要修行者具有大智之利根。

慧能的顿悟法门突破了“戒、定、慧”的传统修行次第，认为“定慧等学”。但顿悟并不能概括为简单的灵感一现，反之，它是持续量变之后的质的飞跃，没有之前长期大量的准备，顿悟也只能是一个美好的愿景而已。冯友兰说：“修行，不论多么长久，本身是一种准备工作。为了成佛，这种修行必须达到高峰，就是顿悟，好比飞跃。”6亦同此理。马克思哲学中关于事物发展趋势的原理也有与之相通之处。事实上，慧能自身的修行也有一个“渐修”的过程。所以，学禅修行不脚踏实地是行不通的，从来没有一蹴而就的事。

56 摘自《禅宗“顿悟”浅释》

摘自《中国哲学史》第二十二章“禅宗：静默的哲学”

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参考文献： 《坛经校释》序文

《<坛经>禅法解读》四川大学宗教研究所教授 陈兵

《读郭朋<坛经校释>》汪敏

《<坛经校释>释义匡补》四川大学文新学院 鲁立志 《禅宗无相忏悔的理论与实践》 冯焕珍 《 禅宗“顿悟”浅释》 蒋均涛 《<坛经>“顿悟思想”小议》 邱瑞祥

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第5篇：坛经 论文

初读坛经的心得与感想太虚大师是近代史佛教上“人生佛教”的倡导者，其名言“人成即佛成”，开拓了暇满人身的意义，也充分说明做人和成佛之间的关系，也因此，人生佛教自太虚大师开始，广为人知。但，笔者以为，早在唐代，禅宗六祖惠能已经充分开掘了人生佛教的理论基础以及实践操作规范，六祖惠能倡导的直指人心的开悟见性和生活中修行的理论，包括：皈依、打坐、忏悔、修行、持戒、对经典的理解以及对佛法的弘扬等等范畴的重新阐释，在六祖惠能这里，立足于人和人生，秉承着世尊的般若思想，将佛陀的本怀浅显易懂地转译过来，切实关系到日常生活中的行住坐卧待人接物中，使佛法和修行变得平民化生活化，使大众容易感受到佛法的真切利益，且不为“出世”还是“入世”而苦恼，使佛法为普罗大众信受奉行，是人生佛教的先行者。

五戒十善，四念处，四正勤，四如意足，五根，五力，七觉支，八正道等，最后无不落实于行，落实到践道之主体，而人，此身难得今已得，佛法难闻今已闻，暇满人身已经具足八有暇十圆满，善用，则可以开掘无量的意义;不善用，则虚受轮回流浪生死。人都做不好，谈何成佛?六祖惠能深谙此中道理，充分肯定人人具足的佛性，立足于人，综合佛陀所说的其他经典，阐释了佛经中的各种教理以及修行中的各种实际问题。

《六祖法宝坛经》虽然自称“只论见性，不论禅定解脱”，但已经引导人去思考定与慧的关系，作为体的定与作为用的慧，是那样水乳交融不分彼此，虽然这种定类似南传佛法中的刹那定，不是传统中的四禅八定，但六祖针对生活中的人事环境与人心环境，不知不觉教导了深厚的世间定，也反复传授了相对解脱的方法，剔除烦恼和痛苦，令此生和此身轻安自在，不落苦痛的方法，即是皈依觉正净，安住在菩提觉性中。

六祖惠能对于衣钵相传的旧法的废除，不仅使佛法进入到一种只为法来的繁荣，更使佛教进入到一种不为法争的自由，六祖惠能开始，中国禅宗一花五叶，充分的学术自由使禅宗成为中国文化中最为璀璨耀眼的一支。

六祖惠能在猎人堆里生活了十五年，吃“荤边素(肉边菜)”来践行佛法中的慈悲精神;并收前来刺杀自己的人为徒，教以佛法，这即是真正心如虚空涵容万物;六祖惠能还以预知时日安然坐化来证明自己的修行，且预言了多少多少年后的事情，并一一应验。至今，广东南华寺，六祖真身还端然正坐，启人思考生命的不可思议和可以抵达。

六祖惠能已经在一千三百多年前就已经开始践行人生佛教思想，只是到太虚大师把“人生佛教”正式提出而已。当前社会，信任危机，信仰危机，而佛陀的本怀及历代祖师大德无不基于一种对人性和人心的极大的信任与慈悲，苦口婆心地观机逗教，乃至倒驾慈航乘愿再来，令众生开示悟入宇宙人生的真相和世出世间的智慧，得真实的受用，惜乎如此忙碌而盲目的社会，太多人将身心捆绑于俗世琐事，不觉其苦不思解脱不识自心，而流浪生死徒然消耗难得的人身，给我们的心地播种了太多的杂草乱石乃至毒虫。因此，《六祖法宝坛经》中的人生佛教思想更有现代意义，更值得我们反复研习，如实奉行。

值得庆幸的是，太虚大师提倡的“人生佛教”思想由印顺导师传入台湾，纵观台湾当代佛教界，法鼓山圣严法师倡导的心六伦、佛光山星云法师倡导的人间佛教思想，慈济证严法师的八大脚印都是在殊胜的菩提心下带领大家加入社会伦理建设此生身心建设中去，不知不觉迈入“心净国土净”的行列，他受用，自受用，最终达到净化社会的作用，而台湾民众的素质也和佛法的兴盛有着密不可分的关系。愿有更多的人重视此身，重视此生，思考和体会六祖惠能的思想与行为。

20135221城规一班宁致远

第6篇：《坛经》两则教案

教学目标：

1.了解佛教在中国的传播以及对中国文化的影响。

2.了解《坛经》和《百喻经》的语言特色，积累常用的文言实词和虚词。

3.批判地继承佛教思想对于现代社会人生的启示意义。

教学过程：

(一)关于佛教

佛教是从域外传入我国的。最早是在东汉明帝时开始传入中国的。

佛教的发展是在魏晋南北朝时期。“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”正是这一时期佛教发展的真实写照。

隋唐时期，政治统一，经济繁荣，国际文化交流活跃，佛教综合南北思想体系，发展为许多新的宗派。其中禅宗结合中国人自己的文化传统，是最具中国特色的佛教宗派。唐朝是佛教发展的鼎盛时期。

五代以后，佛教开始走向衰落。但是，在长期的传播中，佛教的思想已经内化进了中国人的文化心理中，对中国的哲学、文学、艺术、政治等各方面的发展都起着重要的影响。

(二)什么是禅宗?禅宗的主要思想有哪些?

禅宗是具有中国特色的佛教流派。它既不是延续印度佛教已有的某个宗派，也不完全信奉某部已有的经典，而是建立了自己的宗经，标榜自己独特的修持方式，是完全中国化的佛教。其中有神秀、惠能二人分立为北宗渐门与南宗顿门。神秀住荆州玉泉寺，晚年入京，为三帝国师，弟子有嵩山普寂、终南山义福;惠能居韶州曹溪宝林寺，门下甚众，以惠能为六祖，后为禅宗正宗。六祖慧能是禅宗的真正创立者，禅宗以菩提达摩为中国始祖，以六祖慧能的言教《坛经》为经。

禅宗的主要思想：教外别传、不立文字，提倡心性本净、佛性本有、直指人心、见性成佛等。

《坛经》，一名《六祖法宝坛经》，是中国佛教禅宗创始者、禅宗六祖慧能(一作惠能)的传法记录。因系在法坛上宣讲的经教，故称。是中国唯一被尊为经的佛书。

慧能，一作惠能，原籍范阳(今北京大兴、宛平一带)人，俗姓庐。父名行瑶，早年做官，后来遭贬，于唐武德三年(620)被流放至岭南新州(今广东新兴)娶当地李氏女为妻，唐贞观十二年(638)二月初八日生下慧能。慧能三岁时，父亲不幸亡故，母守志鞠养，孤儿寡母，穷苦无依，生活极为艰辛，在如此境遇中长成的慧能，聪颖早慧，事母至孝，日日砍卖柴，奉母度日。不觉光阴荏苒，慧能已长大成人。

慧能二十四岁那年，一日去市上卖柴，忽闻有人诵读佛经，据说慧能“一闻经语，心即开悟”，便问客人读的是什么经?客人告诉他，读的是《金刚经》。又问客人从何处来?如何得到此经?客人云：我从蕲州黄梅县(今湖北黄梅县西北)东山寺来，那里有禅宗五祖弘忍大师在主持传法，门徒有一千多人，我前往礼拜，总得以听受此经。慧能一听。心生羡慕，萌发了去黄梅跟从弘忍大师学习佛法的念头。客人本是一位热心的信徒，见慧能对佛法如此虔诚，便赠送他十两纹银，让他回去安置好老母的衣食生活，再到黄梅去参见五祖弘忍大师。慧能辞别母亲后，便来到黄梅求见弘忍。据说，慧能一见弘忍，弘忍便问他：“汝何方人，来此山礼拜吾，汝今向吾边，复求何物?”慧能回答说：“弟子是岭南人，新州百姓，今故远来礼拜和尚，惟求作佛，不求余物。”弘忍说：“汝是岭南人，又是葛獠身与和尚不同，佛性有何差别?”此语一出，使弘忍大为震惊，方知慧能是大根器之人，先令慧能在寺内随众作劳役，于碓房踏碓舂米。从此，慧能将劳作与修持相结合，虽然天天干活，可是时时刻刻在静虑修禅，用功修行，所谓“愿竭其力，即安于井臼;素刳其心，获悟于梯稗。”

1 / 13 慧能忘身为道，不避艰苦，供养众人，尽心竭力。

慧能就这样在寺中度过了八个月，一天，弘忍想物色继承人，就把众学徒召集起来，让每人写一首偈、写得最好的就被定为继承人。当时弘忍的门徒中，学业最佳、声望最高的是神秀上座，神秀恐负众望，就作了一首偈写在墙上，偈曰：身是菩提树，心如明镜台; 时时勤拂拭，莫使惹尘埃。

这首偈显然表达了神秀渐修成佛的见解。弘忍认为此偈未能见性，只到门外。慧能得知神秀所作偈后，就知其对佛法的理解并不到家，于是也作了一偈，因为不识字。就请别人代写在神秀那首偈的旁边。偈曰：菩提本无树，明镜说非台; 佛性常清净，何处有尘埃!

这首偈表明了慧能顿悟成佛的见解。从神秀与慧能的两首偈来看，神秀的四句偈是抓住了人的身心两个要素，将它们比喻为“菩提树”、“明镜台”、要求人们“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。这里的“尘埃”、是指“六尘”，即色、声、香、味、触、法六境，一般认为此“六尘”与眼、耳、鼻、舌、身、意六根接触，由于“六识”的贪着取舍，会造成人心的染污，所以教人要“时时勤拂拭”。此偈给人留下一个精进不懈的修行者的形象。对于引偈，对于此偈，弘忍尽管认为“只到门前，尚未得入”，但又告诉门人“凡夫依上偈修行，即不堕落”。正是有了神秀偈语的未见本性，总引出慧能的得法偈，也就是说慧能的得法偈是有针对性的，四句偈语完全是针对神秀的偈语而发的。因为神秀仍然执着于身心色相，所以慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台。”这主要在于打破修持中对身心的执著。由于神秀将染净、圣凡绝对地对立起来，把污染看作是外在的因素，因而要求人们“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。但在慧能看来，凡生种种法生，心灭种种法灭，染净圣凡关键在于自心一念，心生善端即为善，心生恶念即为恶，心性自然，本来清净。所以，慧能说：“佛性常清净，何处有尘埃。”可以看出，慧能主要是从本然的心体上来批评神秀的，慧能这短短的四句偈，不仅概括了以后南宗禅对神秀禅法种种批评的精神要旨，而且也确立了慧能在禅门中的地位。

果然五祖弘忍一见此偈，便知慧能已悟彻佛法大意。只是碍于当时众门徒在旁，未作认可，于夜半三更时唤慧能至方丈室，以袈裟遮住灯光，为慧能开示说法，讲解《金刚经》。慧能一闻，言下便悟。弘忍又将衣法传与他，并告诉他“为六代祖。将衣为信禀，代代相传，法即以心传心，当令自悟。”弘忍恐有人知传法事后加害慧能，便连夜亲自送他渡江南下。慧能走后，弘忍众门徒得知衣法已南下，结夥数百人追来，有一僧名惠明，于大庾岭上追及慧能，慧能把法衣置石头上，惠明不肯取衣，对慧能说非争法衣，只愿求闻佛法。慧能即于岭于为其讲说禅法，令其得悟。慧能为了躲避争夺衣体的追杀，曾一度在岭南一带“杂居止于编人”，“混农商于劳侣”，约在弘忍逝世之后两年，即唐仪凤元年(676)，慧能觉得夺衣钵的风波渐渐平息，便来到广州法性寺(今光孝寺)，当时正值印宗法师在讲《涅盘经》，慧能听到二僧在辩论关于风吹幡动的问题，一个说是风动，一个说是幡动，争认不下，慧能来到二僧面前说：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”一语惊四座，也引起印宗法师的注意。印宗久闻黄梅衣法南来，今看到慧能谈吐不凡，便猜想是禀受衣法者，一问果真如此。遂请慧能拿出衣钵，众人礼拜。印宗向慧能请教弘忍禅法，慧能引《涅盘经》讲了一番“佛性是不二之法”的道理。印宗法师闻之，欢喜合掌，自叹弗如，称自己的讲经“犹如瓦砾”，而慧能的说法“犹如真金”，愿拜慧能为师，遂邀佛门大德和德高望重的信众来参加慧能的剃发受戒仪式。印宗自己亲自为慧能落发，并请智光律师为之授戒。这样，慧能总算正式出家为僧。从此，他的嫡传身份也就公之于天下。光孝寺中至今仍有瘗发塔、风幡堂等遗迹。慧能受戒后，在法性寺菩提树下弘扬东山法门，收徒传法，逐渐名振岭南，前来求法学禅的人日益增多，法性寺难以容纳诸多僧众。次年春，慧能辞别印宗法师，离开法性寺，率领弟了来到韶州曹溪宝林寺，僧俗相送者有三千余人。

慧能早年在赴黄梅求法途中，便路经曹溪，并与当地村民刘志略结为兄弟，受到村民的礼遇，此次重返故地，在当地官民的支持下，大建寺院，广收门徒，使曹溪法门名播天

2 / 13 下，从此，南宗便从岭南兴起，曹溪宝林寺成为岭南禅学中心。时任韶州剌史的韦琚慕慧能之名，特邀慧能下山至韶州城里的大梵寺为众说法，僧尼道俗参加听讲者有上千人，门人法海记录整理当时的开法情况编成了《六祖施法坛经》，此为中国禅宗的主要经典，也是我们今日研究慧能及南宗思想的重要参考资料。

慧能在曹溪弘化数十年，门徒众多，被人称为岭南**，影响越来越大，引起唐王朝的关注。王维在《六祖能禅师碑铭》中记载说：“九重延想，万里驰诚，思布发以奉迎，愿叉手而作礼。则天太后、孝和皇帝，并敕书劝谕，征赴京城。”慧能面对王室的征诏，均托病力辞，保持了弘忍以来山林佛教的特色。

唐玄宗先天二年(713)，慧能回到新州，圆寂于国恩寺，世寿七十四岁，其肉身由新州迁回曹溪宝林寺供养，唐宪宗追赠“大鉴禅师”谥号，塔曰：“元和灵照。”宋太宗加谥“大鉴真空禅师”，诏新师塔曰“太平兴国之塔”。宋仁宗迎慧能真身入大内供养。加谥“大鉴真空普觉禅师”。宋神宗加谥“大鉴真空普觉圆明禅师”。此外，许多历史名人如王维、柳宗元、刘禹锡等都为慧能撰写过《碑铭》。

以上我们根据历史文献中有关慧能生平事迹的记载，大致勾画出其生平的轮廓，尽管这一描述是粗线条的，但至少我们知道，慧能出身贫寒、没有文化，只是凭着对佛法的天才悟性，总赢得五祖弘忍大师的赏识，将衣法传授给他。慧能经过三十多年的辛苦经营，终于确立了他的曹溪法门，奠定了他在中国禅宗史上的地位。

据《坛经》载，慧能门徒很多，弟子“三五千人，说不可尽”，直接受法者有“十弟子”。《景德传灯录》录其有名的法嗣四十三人，立传者十九人。实际后来最为知名的是青原行思、南岳怀让、荷泽神会、南阳慧忠、永嘉玄觉、曹溪法海等。他们得法后，大多各化一方，其中以青原行思、南岳怀让二家弘传最盛。南岳一系衍化出临济、沩仰二家。青原一系发展为曹洞、云门、法眼三家，即禅宗五家法流。禅宗法脉不仅在中国得到迅速发展，而且流传海外，远播欧美。直至今天会世界对禅宗的信仰和研究仍风靡一时，形成了一股“禅宗热”。

《坛经》有五大特点：

①简明化。高度浓缩了佛教宗旨与修行方法，直接了当地提倡个人当念反省自觉，顿悟成佛。“一刹那间，妄念俱灭，若识自性，一悟及至佛地。”(《般若品》)又如在《机缘品》中，针对永嘉禅师所说“生死事大，无常迅速!”师曰：“何不体取‘无生’，了无速乎?”直接挑明了佛教“本不生灭、本不动摇”的“无生法忍”悟道境界。

②中国化。六祖是中国禅宗真正意义上的开山祖师，前五代尚不具备此意义。从达摩传《楞伽经》，五祖传《金刚经》，还带有印度瑜伽和般若学派风格，而《坛经》虽完全融汇二经精要，并融入了《法华》、《涅槃》心要，使之彻底中国化、口语化，全变为中国风格。且《坛经》更著重“当人”自心实践，有不依赖外在权威之特点，亦与中国文化不特别崇尚鬼神，“敬鬼神而远之”，却高度注重个人道德修养的人文精神相符合，这也是中华文明在历史上有别于其他民族文化的最大特色，由此而建立注重现实的“人间佛教”，即人本位正法，现代又演绎为“爱国爱教”的佛教基本政策。

③普及化。《坛经》是唐代白话语录体，文风不像其他大经典雅深奥，也不像后来禅宗公案艰深晦涩，故适合大众学修。深入者自可领略宗旨，初学人亦自觉有个入处。学修禅宗，出家故然好，然而“在家亦得，不由在寺，在家能行，如东方人心善„„但心清净，即是自性西方。”(《决疑品》)由此，可获广大社会群众参与，富于充沛生命力。

④革命化。禅宗一反印度外在形式的佛陀崇拜风格，而取佛陀教化的精神实质，崇尚吾人对自己心性觉悟，可谓一场认识上的革命，将“归依”重心转向当人“自心、自性”。“经文分明言自归依佛，不言归依他佛。自佛不归，无所依处!今既自悟，各须归依自心三宝，内调心性，外敬他人，是自归依也。”(《忏悔品》)《坛经》这种高张当人“自悟”心性

3 / 13 的革命风格，扫荡了一味外求的软弱性，也深契中国文化的人文精神——弱化对外在权威神祇崇拜，重视现实人生之心性修养，张扬了人间佛教。

⑤实践化。《坛经》立意在现实可行，将最重要的真实道场安置于个人的“念头”，可谓方便之极。若人能在日常生活中自省警觉，即不拘寻常种种心行、作务、在家出家，皆可参禅。大师说：“一行三昧(禅行道)者，即不拘一切行、住、坐、卧，常行一直心(直接自觉当念)也„„若言坐不动，妄不起心，即是一行三昧，作此解者，即同无情(草木)，却是障道因缘。”(《定慧品》)又说，“与念念中，自见本性清净，自修自行。”(《妙行品》)可谓为参禅者拓展出最大修行空间，赋予人们最充分的可行性、实践性，将佛教方便智慧的不二法门，发挥到极至。

(三)合作探究

1.研读《慧能受法》

①音形义

堂内：佛堂中。

言下：一言之下，顿时。

受法：接受佛法。

顿法：顿悟法门。

信禀：信物;凭信。

气如悬丝：生命犹如悬在发丝上，比喻相当危险。 住此间：停留在此地。

速去：火速离开。

尽传：都传。

事由：原因，根源。

曹溪山住：即在曹溪山担任住持。

一宗：同一宗派。

渐顿：渐悟和顿悟，佛教用语。

见：见性。佛教用语。 ②参考译文：

五祖弘忍和尚夜里到了三更天的时候，把慧能召唤到佛堂里，为他解说《金刚经》。慧能一经传授，顿时就领悟了佛法。当天夜里接受训导，别人都不知道。于是弘忍和尚就把顿悟的法门和本门的信物袈裟传给了慧能：“你就是六代祖师了，这件袈裟就是信物，要代代传下去;本门修行要‘以心传心’，应当引导弟子自己领悟。”弘忍又说：“慧能!自古传授法器，都是很危险的事情，就像生命悬在发丝上一样!如果你在这里停留，有人就会害你，你应该即刻就离开这里。” ③《慧能受法》内容分析

这段文字说的是慧能受衣法时的情景和弘忍的教诲。

慧能所作的偈，显示出他对于佛理的精湛领悟，由此得到了弘忍大师的欣赏。

弘忍大师想把衣钵传授给慧能，又怕别人害他，所以选择在三更时分，把慧能唤到佛堂中，秘授《金刚经》。

慧能天资聪颖，再加上名师的教诲，他顿时就领悟了。

于是，弘忍把衣法传给了慧能，并作了训诲。

这句话有两层意思，一是传法给慧能，宣布他为自己的传人，以自己的袈裟作为信物，将佛法一代一代发扬光大，二是传授本门的“独门秘笈”，即“以心传心”，不依赖文字的传道方式和通过引导使学禅者自己顿悟的修行方法。

4 / 13 法传完以后，弘忍说，自古以来，传授衣法常常引起禅门内部的倾轧，受衣法的人，往往气如悬丝。并告诫他不要在此久留，要速速离开此地。这表现了他的谨慎。 2.研读《南能北秀》

①译文：

世人都流传着“南能北秀”的说法，却未能知道根本的缘由。神秀禅师，在南荆府当阳县玉泉寺担任住持修行;慧能大师，在邵州城东三十五里的曹溪山修行。佛法均属一个宗派，因为传人居住一南一北，所以就有南北流派。为什么又有渐悟和顿悟的区别?佛法只有一种，人领悟佛法有慢有快，领悟慢的，就采用渐悟的方法，领悟快的，就采用顿悟的方法。佛法本身没有顿和渐的区别，但是因为人的根器有迟钝和敏捷的区别，所以才有了渐、顿之称。

②神秀虽然没能继承衣法，但也在佛法上有相当的造诣，弘忍死后，为武则天所召，传教于北方的当阳县玉泉寺。

由此形成南北二宗，称为“南能北秀”。

这种划分的依据，一是地域上的不同，二是悟道方式的不同。慧能一系信奉《金刚经》而强调顿悟，认为应该单刀直入，“直指人心”;而神秀一系则信奉《楞严经》，强调渐悟，认为要达到觉悟，必须经过相当长的时间，像扫除灰尘一样，慢慢地扫除心灵上的种种障碍。

课文对这种认识提出了自己的看法，指出虽然南北地域不同，实际上他们的师承是一致的，都是弘忍所传的禅法，在对于人的心性的认识上，他们是一致的，即都认为每个人的心中都有不变的真性，而众生因迷妄颠倒不能觉悟。而从悟道方式上看，虽然侧重点不同，却是互为补充的。

课文说，“法即一种，见有迟疾，见迟即渐，见疾即顿”。这“法即一种”所说的“法”，就是众生本具有的自性清净心。因为众生的清静佛性一向为迷妄所覆盖，只有消除妄念，真性才能显露出来。但是由于人的领悟能力有迟有疾，领悟力差的可以通过渐修使其慢慢领悟，而领悟力强的则可以引导其瞬间领悟，也就说要因材施法。

实际上，法本身并没有顿渐之分，因为人的觉悟都是刹那之间的事情，只是因为人的根器利钝不同，觉悟之前的过程和方式才有了不同。

第五单元“佛理禅趣”同步练习

1. 下列句中加点字解释不正确的一组是( )。 A、慧能一闻，言下便悟。 言下：一言之下，顿时 B、若住此间，有人害汝。 住：停留

C、法即一种，见有迟疾。 见：见性，悟彻清净的佛性 D、法无顿渐，人有利钝。 利：锋利

2.下列句中加点的虚词意义和用法相同的一项是( ) A、有人害汝，汝即须速去。 法即一种，见有迟疾。 B、法即一宗，人有南北。 见迟即渐，见疾即顿。 C、如为六代祖 衣将为信禀 D、法以心传心 何以渐顿? 3.解释下列句中加点字的意义。

①衣将为信禀，代代相传。 ②其夜受法，人尽不知。

③世人尽传南能北秀 ④唤慧能堂内，说《金刚经》 4. 佛教与 、 并称为世界三大宗教。 5.佛教史上 朝禅宗六祖 弘法的《 》是汉人高僧所著的唯一被尊为“经”的著作。它确立了唐以后中国禅宗发展主流的基本框架，把“ ， ”的禅宗推倒了一个新的高峰，在中国思想史上有着重要的地位。

5 / 13 6.佛教信徒总是言必称“佛”。狭义的“佛”是指两千多年前诞生在印度的 ，广义的“佛”是指大千世界所有 的共称。 7.下列说法不正确的一项是( )

A、《坛经》是佛教史上唯一被尊为“经”的著作，它确立了唐以后中国禅宗发展主流的基本框架。 B、弘忍选择慧能作为禅宗六祖，是因为他所作的偈子更彻底的体现了佛教“空”的思想，符合禅宗提倡的心性本净、佛性本有的观念。

C、“慧能一闻，言下便悟。” 一方面说明慧能对于佛法的悟性之高，另一方面也符合禅宗“当令自悟”的传法宗旨。

D、课文虽选自佛经，却没有其他佛经那种拗口的语言和繁琐的经义，语言浅显且富有趣味。

8.下面对课文《南能北秀》的理解不正确的一项是( ) A、“南能北秀”是人们对弘忍死后禅宗所形成的南北二宗的称呼。这种划分的依据，一是地域的不同，二是悟道方式的不同。

B、“南能北秀”虽然南北地域不同，但他们的师承实际上是一致的，都是弘忍所传的禅法。在对于人的心性认识上，他们也是一致的，即都认为每个人的心中都有不变的真性，而众生因迷妄颠倒不能觉悟。

C、“南能北秀”的悟道方式虽然侧重点不同，却是互为补充的，即“法即一种，见有迟疾，见迟即渐，见疾即顿”。因此禅宗南北两宗始终是和谐发展，共同进步的。

D、法本身没有顿渐之分，因为人的根器利钝不同，觉悟之前的过程和方式才有了不同。所以，领悟力差的可以通过渐修使其慢慢领悟，而领悟力强的则可以引导其瞬间领悟，也就是说要因材施法。

9.把下面的句子翻译成现代汉语。

①慧能一闻，言下便悟。其夜受法，人尽不知。

②自古传法，气如悬丝。

③法无顿渐，人有利钝，故名渐顿。

10.阅读教材《百喻经》六则(44页)，翻译下列句子。

①【愚人食盐】如彼愚人，以盐美故而空食之，致令口爽，此亦复尔。

②【渴见水】见热时焰，谓为是水，即便逐走至辛头河。

③【入海取沉水】诣市卖之，以其贵故，卒无买者。

④【尝庵婆罗果】我今当一一尝之，然后当取。若但尝一，何以可知?

⑤【诈言马死】便以血污涂其面，诈现死相，卧死人中。

⑥【驼瓮俱失】既复杀蛇，而复破瓮。如此痴人，世间所笑。

11.两千多年的佛教传播，在汉语词汇系统中留下了极其丰富的文化积淀，丰富了我们的汉语词汇。今天我们使用的很多词语和成语，都来自佛经。如：“世界”“信心”“烦恼”“生

6 / 13 老病死”“半斤八两”等，许多歇后语、俚语，如“泥菩萨过江——自身难保”“远来的和尚会念经”等，也是佛教世俗化后的产物。请查阅相关资料，仿照示例，从教材47页第二题所给成语中任选四个，完成下表。 词语：本来面目

出处：《坛经》

意义：原指内心纯真自性，后用来表示事物原来的样子。 答案

1、【答案】D、利：敏捷，聪明

2、【答案】C A、第一个“即”为“即刻”;第二个 “即”为“虽然”。B、第一个“即”为“虽然”;第二个 “即”为“就”。C、两个“为”都是“是，就是”。D、第一个“以”为“介词，用”;第二个 “何以”为“为什么”。

3、①信禀：信物，凭信 ②受：接受 ③传：流传 ④说：解说

4、基督教、伊斯兰教

5、唐朝 慧能 《坛经》 “不立文字，直指人心”

6、释迦牟尼，觉者(智者)

7、A，A项“唯一”前还应加修饰语 “汉人高僧所著”。

8、C 【解析】南北两宗虽然有许多相同点，但其法统的争夺却非常紧张：“顿渐门下，相见如仇仇，南北宗中，相敌如楚汉”。它们不是和谐发展，共同进步的。

9、①慧能一经传授，顿时就领悟了佛法。当天夜里接受训导，别人都不知道。

②自古传授法器，都是很危险的事情，就想生命悬在发丝上一样。

③佛法本身没有顿和渐的区别，但是因为人的根器有敏捷和迟钝的区别，所以才有了渐、顿之称。

10、略

11、只要是与佛经有关的词语，包括成语、歇后语、俚语等都可以。示例：

词语：天女散花

出处：《维摩诘经》

意义：天女受如来佛的派遣，前去检验诸菩萨和弟子们的道行，将满篮鲜花自空中倾下，落向正在参禅的众人身上。道行够的就会从身上坠落，道行不够的就会附着在身上不下坠。后多形容抛洒东西或大雪纷飞的样子。

头头是道

《续传灯录》

表示“道”无所不在。后多形容说话做事很有条理。

同床异梦

《古尊宿语录》

比喻一起生活或者共事，却各有各的打算。 自作自受

《太子成道经》

原指自己造下的业因，应该由自己承担后果。后指自己做了蠢事坏事，自己倒霉。

拖泥带水

《五灯会元》

这是禅宗僧人常用的一个譬喻，表示法力强大。后比喻说话做事不干脆利落。

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《百喻经》六则教案

教学目标：

1、知识目标

了解《百喻经》的语言特色，积累常用的文言实词和虚词;

了解寓言的特点，掌握寓言寓意的概括方法。

2、能力目标

从寓言的关键情节切入，探究寓意，培养学生发散思维能力、概括能力。

3、德育目标

体会寓意在现代社会人生中的启示意义，从中学习为人处世的道理。

教学重点：抓住关键情节，揣摩寓意，并联系生活体验体会其带给人生的启示。

教学难点：准确把握各则寓言的寓意。

教学过程

一、课前导入：鲁迅先生在杂文《拿来主义》中说到：“我们要运用脑髓，放出眼光，自己来拿!”对于外国文化(也包括中国文化)他提出，既要大胆地吸收借鉴，又要认真地分析精华与糟粕，加以批判吸收，以期改造民族素质，创新民族文化。佛教哲学，从本质上讲是唯心主义的，是不科学的。但是，含英咀华，弃除糟粕，我们还是能够从禅语中寻觅得一些人生智慧的。

二、复习旧知

寓言：文学体裁的一种。以散文或韵诗的形式，讲述带有劝谕或讽刺意味的故事。结构大多短小，主人公多为动物，也可以是人或非生物。主题多是惩恶扬善，充满智慧哲理。

文化背景

在佛经中，经常采用寓言譬喻的方式说理。佛教的义理玄微，一般人难以理解，所以佛经经常“假近以喻远，借彼而况此”，通过譬喻，将艰深的义理，化做浅易的故事，使人乐于听闻，易于接受。据说“经中有大喻八百，小喻三千”，其方式包括顺喻、逆喻、现喻、非喻、先喻、后喻、先后喻、遍喻等。佛经的寓言譬喻影响很大，很多寓言在流传中逐渐凝固下来，成为汉语词汇系统的固定成员，像“盲人摸象”“空中楼阁”“水中捞月”等，妇孺皆知。

《百喻经》是突出体现佛经这一特色的著作。《百喻经》，全称《百句譬喻经》，也称《百譬经》。古印度僧伽斯那著，南朝齐求那毗地译。全书两卷，共有98个寓言故事，均为宣扬佛教教义而作，但“除去教诫，独留寓言”，完全可以当成一部极有趣味的文学作品来读，对社会人生也不无启发意义。

三、文本感知：品愚人故事，悟智慧人生

(一)小组合作探究

1、六则寓言分别说的是什么人?写的什么事?结果如何?

2、组内探究每则寓言的寓意

(组内交流预习作业，组长记录，归纳整理发言结果，推荐代表发言。)

(二)代表班内交流

第一则：《愚人食盐》

译文：

过去有一个愚蠢的人，到别人家去作客。主人留他吃饭，他嫌菜肴太淡，味道不足。主人知道后，就在他菜里添了一点盐。

他感到菜的味道好多了，就自言自语道：“这味道所以这样美，是因为有盐的缘故。加了这一点尚且味道鲜美，如果再多加些岂不更好!”这个无知而没有头脑的人，便空口吃起盐来。结果吃得口干舌苦，反而使他自己痛苦。

8 / 13 这就像外道中的那些人一样，听说节制饮食对修行有好处，于是就断绝饮食。有的经过七天，有的经过十五天，白白地受一番饥饿的困苦，丝毫没有增加一点道行，把自己的身体弄得疲惫不堪，并没有得到真道。就像那个蠢人一样，以为可以增加美味，于是空口吃盐，以至于口干舌苦，这也是一样。

赏析：

这故事原来说的是：修行人适当地节制饮食，少欲知足，是对于身体和修行都有好处的;但一般“外道”却矫枉过正，索性提倡禁食，认为这样就可以得道，因此有断食七天或十五天的，结果影响身体，对修行却没有一点儿益处，这是错误的。那种做法和笨人吃盐一样，是可笑而愚蠢的举动。去掉这层宗教的外衣，故事也可以这样认识：生活中的许多事情和盐一样，适当地添加，可以使生活充满滋味，但太多了就会变得苦涩。比如有人做事淡泊名利固然无妨，但如工作、生活不负责任，他的一生将碌碌无为、一事无成，于国于民均没有任何贡献。这就是说做任何事情都要有一个限度，恰到好处时美妙无比，一旦过头就会走向反面，哪怕是好事也会给弄得很糟。真理再向前跨越一步，就变成了谬误。当然，我们也可以认为愚人之所以可笑，在于他的思维出了问题，“一叶障目不见泰山”。盐毕竟是调味品，它必须依托食物才能起作用，只看到盐能使食物鲜美，就误以为盐是鲜美的，犯了以偏概全的错误。

寓意：

 做事要恰到好处，过犹不及;

 凡事要全面谐调，避免以偏概全;

 学会克制私欲，不可贪得无厌;

 不以好恶看人，做事;

 ••••••

人生启示：恰到好处时美妙无比，一旦过头就会走向反面;真理再向前跨越一步，就变成了谬误;凡事应努力达到不偏不倚，无过无不及的最佳状态。

第二则：《渴见水》

译文：

早年间有一个人，愚味无知，不懂事理，他口渴了，急着想要喝水。远远地看到地面上蒸腾的水气，以为就是水，连忙追赶，一直追到河边。他已经到了河边，却对着滚滚河水呆呆地发愣，并不去喝水解渴。

站在旁边的人问他：“你已经渴极了，怎么到了水边，反而又不喝水了呢?”

蠢人回答：“如果这河水能喝得完，我自然早就喝了。但是我想，这条河的水太多了教我怎么喝得完?所以干脆不喝了。”

在场的许多人听了他这番话，都对他大加讥笑。

赏析：

这个故事原来比喻：有些人强词夺理地坚持着怪僻的见解，不近情理，以为佛教戒律很宽泛、很严格，一时不能全部接受，就索性舍弃不受，最终没有得道的希望，那是很可怜也是很可笑的!

在现实生活中，这确实是人惯常的心理。觉得太难了，就干脆不做，浅尝辄止。哪知道渴了就喝，能喝多少是多少，没有人要求你全部喝完。重要的是做好眼前的事，踏踏实实，一步一个脚印。可以制定长远的目标，但切不可因为目标太远而放弃一切努力。

寓意

 脚踏实地,走好每一步;

 实事求是，切忌贪多求大;

做好眼前事，防止好高骛远;

9 / 13 明确目标,量力而行;

心中有定，方可拒八面来风;

••••••

人生启示：制定长远的目标，切不可因为目标太远而放弃一切努力;积跬步以至千里。

第三则：《入海取沉水》

译文：

从前有一个作官人家的儿子，到海里去采取沉香，好几年方采到一车沉香运回来。于是他拿到市场上去出卖。因为价格太高，过了好多天也没有销售出去。这样，他心里很急，而且非常苦恼。那时他看到市场上有很多人挑着炭卖，总是一挑到就有人买，于是他心想：“如果把沉香烧成了炭，不是很快的就可以卖出去了吗?”他就立刻把沉香烧成了炭，果然一到市上就卖脱了，可是一车的沉香，还得不到半车木炭的价钱。

赏析：

这故事原来比喻：要修佛果，不能怕难而生退却之心，如果见异思迁，或者退求小果，结果自失大利，犹如沉香烧成炭卖一样，是非常可惜的。为很快卖掉货物，将经过一年辛苦打捞得到的珍贵香料，烧成木炭卖掉，使珍贵稀少的东西变成了廉价普通的东西，原因在于心情急躁，缺乏恒心和耐心，从而失去了理性的价值判断。它告诉我们：凡事如果急于求成，可能会导致“事倍功半”的效果。

寓意

 随波逐流和急于求成，会导致“事倍功半”的效果;

 身处困境，更需冷静;

 认清事物本质，不盲目效仿;

 执着于目标，方可取得成功。

 ••••••

人生启示：有恒心、耐心，不急不躁，才不至于失去理性判断。

第四则：《尝庵婆罗果》

译文：

从前有位长者，派人拿钱到别人的园子里去买庵婆罗果来吃。他吩咐说：“质量好、味道甜美的果子，你就买回来。”于是那个人就拿着钱去买。园子的主人说：“我这树上结的果子，都很好，没有一个不好的。你只要尝一个，就知道了。”买果子的人说：“我现在应该一一品尝，然后才买，如果只是尝一个，怎么能知道个个都很好呢?”接着他取来果子，每个都尝了一下，才拿着回了家。长者见了，厌恶得吃不下，于是全都扔了。

赏析：

故事中的那个人用“品尝一果，怎知它果甜美”的思路，去“尽尝它果”，导致“一切都弃”的结果。这原本是用来比喻：对待佛家的教理，不知道类推，认为只有自己一一亲身体验，才能相信，最终只能导致什么也得不到。这个故事也告诉我们，做事要善于从个别中发现和认识一般，不可能事事都要亲身经历后才能得到真知。归纳推理和演绎推理，是我们认识现实世界非常有用的思维方式。另外也可以这样认识：实践是非常必要且有效的，然而绝对的实践主义不仅时时碰壁，而且不可能做到。

寓意

 做事要善于从个别中发现和认识一般。

绝对的实践主义会时时碰壁;也不可能;归纳推理和演绎推理是认识世界重要的思维方式。

小结：有人说过：“有一千个读者，就有一千个哈姆雷特”，对每一则寓言，只要你进行多角度地分析，就会从不同地方流淌出智慧的源泉，从而对文章有创造性地理解，不仅寓

10 / 13 言如此，其他一切文本都是这样。切记：读书的价值在于思考!

正是由于《百喻经》中选编的故事可读性、趣味性很强，因而译出后1500多年来一直在中国社会上广为流传，其中的一些寓言早已摆脱了佛教宣传品的窠臼，或原封不动，或稍加改造，变成深入于民众中的故事了，常为大众引为谈资。

第五则：《诈言马死》

译文：

从前有个人，骑着一匹黑马进入阵地攻击敌人。由于害怕，不能战斗。就用血涂在脸上，装死躺在死人堆里。他所骑的马也被别人夺去了。士兵们撤离战场后，他想回家，就割了别人所骑白马的一截马尾。回家后，有人问他：“你骑的马，现在在哪里?为什么不骑呢?”他回答说：“我的马已经死了，只好带着它的尾巴回来。”旁边的人听后说：“你的马本来是黑的，尾巴怎么变成白的了?”他无话可说，被人们所嘲笑。

赏析

这个故事原本比喻：现在的人们也是如此，自称善良好心，不吃酒肉，却杀害各种生灵，制造各种痛苦毒害，还虚假地自称善良，实际上暗地里无恶不作，这就像那位谎称马死的愚人。故事中的那位骑士，因为内心的恐惧，不能参加战斗，只好装死以求保命，这种掩饰自己内心懦弱，保护自身的行为，有时候是难以避免，也是可以理解的，但是危难过后，还要沽名钓誉，那就不应该了。故事抨击了欺诈的人心，指出在社会生活中，存在着手持佛珠，却心存伪诈之人. 第六则：《驼瓮俱失》

译文：

从前有一个人，先是在瓮里盛着谷子。骆驼把头探进瓮中吃谷子，结果出不来了，使他感到很烦恼。有一个老人过来告诉他说：“你不要愁，我教你一个可以让骆驼出来的办法。你听我的话，一定很快就可以出来。你应该把骆驼的头砍下来，骆驼自然就出来了。”于是就听了他的话，用刀把骆驼的头砍了下来。杀死骆驼之后，又打破了瓮。这样愚蠢的人，被人们所嘲笑。

赏析：

佛教善于将生活现象上升为对人生的理解，这个故事用意不在于指出解决骆驼入瓮办法的愚蠢，而是通过驼瓮俱失的事实，比喻由于违反了禁条，使自己的智慧之路和自我修养都丧失了。骆驼的头插进了瓮中出不来，要拯救骆驼，势必要打破瓮，而要保全瓮，势必要搭上骆驼，二者必居其一，顾此必然失彼。故事中的人却采取了一个愚蠢的办法，结果两者俱失。这样的事情，现实生活中自然不会出现，但我们也常常面临这种类似的两难局面，由于处理不当，结果也就两者俱失了。比如，考试作弊，可能会侥幸过关，但人格上也就有了一份缺憾，如果被老师发现了，就会受到处分，影响学业。在这种两难的处境下，如果铤而走险，选择了作弊，那么人格的完善和学业就可能两者俱失。这样我们和那个愚人有什么分别呢?

四、延伸拓展：寓言类材料作文的审题方法

1、划出材料中关键性的句子;

2、找出材料中的陈述对象;

3、找出每个陈述对象的在事件中所产生的结果;

4、由果及因，为什么会产生这样的结果，由此正面提出中心论点。

五、布置作业：

1、概括《诈言马死》《驼瓮俱失》两则寓言寓意。

2、请从《百喻经》六则中任选一则，写一篇500字的议论文。

附：板书设计

11 / 13 品愚人故事 悟智慧人生

阅读概括 挖掘启示

方法 人事 寓意 人生

《百喻经》六则教学参考

文化背景

在佛经中，经常采用寓言譬喻的方式说理。佛教的义理玄微，一般人难以理解，所以佛经经常“假近以喻远，借彼而况此”，通过譬喻，将艰深的义理，化做浅易的故事，使人乐于听闻，易于接受。据说“经中有大喻八百，小喻三千”，其方式包括顺喻、逆喻、现喻、非喻、先喻、后喻、先后喻、遍喻等。佛经的寓言譬喻影响很大，很多寓言在流传中逐渐凝固下来，成为汉语词汇系统的固定成员，像“盲人摸象”“空中楼阁”“水中捞月”等，妇孺皆知。

《百喻经》是突出体现佛经这一特色的著作。《百喻经》，全称《百句譬喻经》，也称《百譬经》。古印度僧伽斯那著，南朝齐求那毗地译。全书两卷，共有98个寓言故事，均为宣扬佛教教义而作，但“除去教诫，独留寓言”，完全可以当成一部极有趣味的文学作品来读，对社会人生也不无启发意义。

内容理解

愚人食盐

这故事原来说的是：修行人适当地节制饮食，少欲知足，是对于身体和修行都有好处的;但一般“外道”却矫枉过正，索性提倡禁食，认为这样就可以得道，因此有断食七天或十五天的，结果影响身体，对修行却没有一点儿益处，这是错误的。那种做法和笨人吃盐一样，是可笑而愚蠢的举动。

去掉这层宗教的外衣，故事也可以这样认识：生活中的许多事情和盐一样，适当地添加，可以使生活充满滋味，但太多了就会变得苦涩。比如有人做事淡泊名利固然无妨，但如工作、生活不负责任，他的一生将碌碌无为、一事无成，于国于民均没有任何贡献。这就是说做任何事情都要有一个限度，恰到好处时美妙无比，一旦过头就会走向反面，哪怕是好事也会给弄得很糟。真理再向前跨越一步，就变成了谬误。

当然，我们也可以认为愚人之所以可笑，在于他的思维出了问题，“一叶障目不见泰山”。盐毕竟是调味品，它必须依托食物才能起作用，只看到盐能使食物鲜美，就误以为盐是鲜美的，犯了以偏概全的错误。 渴见水

这个故事原来比喻：有些人强词夺理地坚持着怪僻的见解，不近情理，以为佛教戒律很宽泛、很严格，一时不能全部接受，就索性舍弃不受，最终没有得道的希望，那是很可怜也是很可笑的!

在现实生活中，这确实是人惯常的心理。觉得太难了，就干脆不做，浅尝辄止。哪知道渴了就喝，能喝多少是多少，没有人要求你全部喝完。重要的是做好眼前的事，踏踏实实，一步一个脚印。可以制定长远的目标，但切不可因为目标太远而放弃一切努力。

入海取沉水

这故事原来比喻：要修佛果，不能怕难而生退却之心，如果见异思迁，或者退求小果，结果自失大利，犹如沉香烧成炭卖一样，是非常可惜的。

为了很快卖掉货物，将经过一年辛苦打捞得到的珍贵香料，烧成木炭卖掉，使珍贵稀少的东西变成了廉价普通的东西，原因在于心情急躁，缺乏恒心和耐心，从而失去了理性的价值判断。它告诉我们：凡事如果急于求成，可能会导致“事倍功半”的效果。

尝庵婆罗果

12 / 13 故事中的那个人用“品尝一果，怎知它果甜美”的思路，去“尽尝它果”，导致“一切都弃”的结果。这原本是用来比喻：对待佛家的教理，不知道类推，认为只有自己一一亲身体验，才能相信，最终只能导致什么也得不到。

这个故事也告诉我们，做事要善于从个别中发现和认识一般，不可能事事都要亲身经历后才能得到真知。归纳推理和演绎推理，是我们认识现实世界非常有用的思维方式。另外也可以这样认识：实践是非常必要且有效的，然而绝对的实践主义不仅时时碰壁，而且不可能做到。

诈言马死

这个故事原本比喻：现在的人们也是如此，自称善良好心，不吃酒肉，却杀害各种生灵，制造各种痛苦毒害，还虚假地自称善良，实际上暗地里无恶不作，这就像那位谎称马死的愚人。

故事中的那位骑士，因为内心的恐惧，不能参加战斗，只好装死以求保命，这种掩饰自己内心懦弱，保护自身的行为，有时候是难以避免，也是可以理解的，但是危难过后，还要沽名钓誉，那就不应该了。故事抨击了欺诈的人心，指出在社会生活中，存在着手持佛珠，却心存伪诈之人。

驼瓮俱失

佛教善于将生活现象上升为对人生的理解，这个故事用意不在于指出解决骆驼入瓮办法的愚蠢，而是通过驼瓮俱失的事实，比喻由于违反了禁条，使自己的智慧之路和自我修养都丧失了。

骆驼的头插进了瓮中出不来，要拯救骆驼，势必要打破瓮，而要保全瓮，势必要搭上骆驼，二者必居其一，顾此必然失彼。故事中的人却采取了一个愚蠢的办法，结果两者俱失。这样的事情，现实生活中自然不会出现，但我们也常常面临这种类似的两难局面，由于处理不当，结果也就两者俱失了。比如，考试作弊，可能会侥幸过关，但人格上也就有了一份缺憾，如果被老师发现了，就会受到处分，影响学业。在这种两难的处境下，如果铤而走险，选择了作弊，那么人格的完善和学业就可能两者俱失。这样我们和那个愚人有什么分别呢?

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